The dynamics of the stones in the arch

A bridge is not built for an end in itself, it is made to surmount the obstacles. It is a way. It’s bowing is an abstraction, which is only visible and useful because there are stones holding it up. We can see society in the same perspective: a way, to survival. To live harmonically in society is essential to the human existence, and to reach this point, a connection between the individual and the collective it’s necessary, a connection that not only brings a meaning to life, but also brings safety.

Evolution has not made the human being self-sufficient, but the capacity of building relations with the others gives them a great advantage compared to the other species. The harmony between the individuals and the associated efforts determinated the success or the failure of the groups before the hindrances. So, the most efficient groups were able to shape the environment for their own benefit. Thus, new structures were being formed, and the human beings were growing as groups.

But, as the arch were no longer able to accomodate the changes, the structure of the stones had to be rethought. And this became the dynamics of the society: the arch is abstract in it’s essence, and the stones reify it. But the stones must be organized according to their singularities, to lead to a better aggregation, that becomes efficient to the society gear.

The society (as an arch) is analyzed by several fields of science. For example: in biology, it is seen as the group of species the coexists in a space, and it’s relations. In the human and social sciences, the society is the core, the source of analysis, debates and discussions, which has even generated new fields of study, like the sociology. [i]

It is noticeable that the society is like the arch, it remains. What changes is the organization of the stones, in other words, the way that people interpretate it as human beings, with new laws, rules, habits and traditions. This can be confirmed by several philosophers in the course of history, as we are about to see.

For Aristotle (4th century BC) the human being was already seen as a social being, Zoon Politikon [ii]. This implies that men were born to form families (a social bond), and that those families together would form communities and cities in the future. To live in society, according to Aristotle, assured men a dignified life, grown in the basis of good mores and good virtues. It was considered natural to the human being to form social bonds (thought that would be criticized by the contractualists, more than two millennia later, as we will see).

“Law is order, and good law is good order” [iii]

In this quote we can see how Aristotle points to the society as an “arch”. As the society would naturally undertake the life in group, and for that it would establish rules and laws in order to preserve the social bonds [iv]: good stones (laws) would build a good bridge (the order).

This Aristotle point of view would be ratified by Giles of Rome (1243 – 1316), in the Middle Ages, when he affirmed the importance of living in society to acquire virtues – meaning that the laws would bring good mores to the people, ensuring the order.

There is, therefore, a clear idea of bridge (as arch) and stones to reify it in these analysis of the human behavior as a group.

Against Aristotle’s point of view there is Thomas Hobbes, a famous contractarian who said on his masterpiece “Leviathan”, that men, in their state of nature are fighting against each other, aiming their own interests [v]. As a solution, they signed a social contract, giving power, legitimacy and sovereignty to someone in exchange of the rule of law. By giving power to this person, people could mutually protect themselves in society, being safe. It’s clear, therefore, that Hobbes looks at society as the only viable way of living, despite human beings getting to it in a different way than Aristotelian’s point of view. Society, once more, like in all history, is interpreted as an abstraction similar to the arch (perfect, the only viable way to human life); however, the interpretation of how society reached order and security changed from Aristotle to Hobbes.

In Modern Age, we come back to the point of view of society as imperative to human life. Defending this theory there is Giuseppe Mazzini (1805-1872), physician and philosopher who believed men must serve the nation (seen as a coordination of united people). By doing that, people would be united in society: “By working for our own nation under the correct principle, we work for mankind” [vi].

This dynamic is regular through human history, and it’s possible to see similar movements in Brazilian’s society, emphasizing our society and the following theme:

(Against women’s suffrage)    /    (In favor of women’s suffrage)

Contra o votoA favor do voto

(Picture – Reproduction “Correio do Paraná” – Andressa Katriny/CMC)

Only in Brazilian’s most recent laws women were allowed to equally participate with men in the electoral process.

The rupture in the genres’ distinction, socially accepted until then, was consequence of historical pressure and happened that time by expressing the contradiction of arguments used for women’s exclusion in political affairs. There was, therefore, a renovation of the society’s structure for this new social setting [vii].

It is noticeable that defining the best way to arrange stones is an impossible task, giving the dynamic mentioned above. There is no way to predict, but by experience, a social arrangement which does not result in less violence or in bigger economic progress and individual happiness.

Therefore, the conception of society as an arch and the only way to order is noticeable in human history (from the Ancient to Contemporary Age). However, interpretations (composed of laws, costumes and tenets, for example) create different links: harmonize themselves within its particularities. The only thing given as right is that this phenomenon is dynamic.

References:

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[i] LOPES, Sônia. Bio: Volume Único. 1st Edition. São Paulo: Saraiva Publisher, 1999. pg. 551.

[ii] FEOLA, S. Zoon Politikon: a condição natural de autoridade. 81f. Dissertation (Master’s degree) 0- College of Philosophy, Letters and Human Sciences. Department of Philosophy, University of São Paulo, 2012.

[iii] Aristotle, Greek philosopher (384-322).

[iv] ARANHA, Maria Lúcia de Arruda. Filosofando: introdução à filosofia/ Maria Lúcia de Arruda Aranha, Maria Helena Pires Martins. 2. ed. rev. atual. São Paulo: Moderna, 1993. pg. 194.

[v] HOBBES: a instituição do Estado. In: Vinicius Berlendis Figueiredo. (Org.). Filósofos na sala de aula. São Paulo: Berlendis Publisher, 2007, v.2, pg. 46-76.

[vi] MAZZINI, Giuseppe (1805-1872): Deveres do Homem. Translation: Antônio Piccarolo e Leonor de Aguiar. Digital Source book on paper. Italian thinkers. Classic Jackson. Volume XXVI. W. M. Jackson Inc. Rio de Janeiro, 1950. Scanning revision for Portuguese of Brazil and eBook version: eBooksBrasil.org. Part IV.

[vii] The Electoral Code approved by Decree No. 21,076, of February 24, 1932 and subsequently inserted in the 1934 Constitution in art. 108, caput: voters are Brazilians of one or other sex, older than 18 years who enlist under the law.

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A dinâmica das pedras no arco.

“Marco Polo descreve uma ponte, pedra por pedra.

– Mas qual é a pedra que sustenta a ponte? —pergunta Kublai Khan.

– A ponte não é sustentada por esta ou aquela pedra —responde Marco—, mas pela curva do arco que estas formam.

Kublai Khan permanece em silêncio, refletindo. Depois acrescenta:

– Por que falar em pedras? Só o arco me interessa.

Polo responde:

– Sem pedras, o arco não existe.”

Cidades Invisíveis – Ítalo Calvino

Uma ponte não é construída como um fim em si: transpor obstáculos a demanda. Ela é meio. Na sua arqueadura temos uma abstração, sendo esta perceptível e útil graças às pedras nela posicionadas. Da mesma forma podemos encarar a sociedade: meio necessário à sobrevivência. Socializar-se harmonicamente é imperativo de existência à raça humana e transpor esse obstáculo exige conexão entre o indivíduo e o todo, uma conexão que ao mesmo tempo tenha um aparente sentido e transmita segurança.

A evolução não muniu a raça humana de instrumentos suficientes para sobreviver senão em grupos, no entanto, a capacidade de construir laços entre seus semelhantes e transmitir informações a colocou em grandiosíssima vantagem em relação aos demais seres. A harmonia entre os indivíduos e o esforço concatenado determinavam o sucesso, ou fracasso, diante das intempéries.

Diante disso, o grupo foi mais eficiente frente ao meio e conseguiu moldá-lo para o seu bem-estar, e assim novos contornos de estrutura precisavam ser traçados: o foco não era mais, por exemplo, organizarem-se para a caça; como já havia um relativo conforto nesse sentido, a preocupação se virou às novas inquietações.

À medida que a arqueadura não conseguia harmonizar o novo, a colocação das pedras era repensada. Essa virou a dinâmica: o arco é abstrato em essência e as pedras o materializam, e estas, a depender das suas singularidades de tamanho, peso e forma, precisam ser organizadas para ter uma utilidade maior em grupo do que sozinhas.

A sociedade [enquanto arco] é, então, analisada por inúmeras ciências. Na biologia, por exemplo, é vista e teorizada como uma relação intra-específica ou interespecíficas harmônicas:  ela confere segurança aos indivíduos organizados cooperativamente[i]. Nas ciências humanas (foco da nossa analise), a sociedade é o cerne, fonte de estudos [utilizando-se do método científico], debates e discussões, criando até novas ciências, como a sociologia.

Percebemos que a sociedade é meio, imutável: mudam-se apenas as pedras, ou seja, a interpretação que o homem, enquanto indivíduo, tem diante dela, com novas leis ou costumes, por exemplo. Isso pode ser corroborado ao longo de toda a história, com exemplos e analises de pensadores e filósofos que traremos em sequência.

Em Aristóteles, no século IV antes de Cristo, o ser humano já era visto como um ser social, Zoon Politikon [ii]. Nessa visão o homem nascia para formar famílias (um laço social), e essas famílias juntas formariam cidades, no futuro.  Viver em sociedade, segundo o grande filósofo, garantia ao ser humano uma vida digna, cultivada em bons valores e boas virtudes. Seria algo natural do ser humano a criação de laços sociais (visão criticada pelos “contratualistas” 2100 anos depois, como veremos).

“A lei é ordem, e uma boa lei é uma boa ordem”[iii].

Nessa visão, portanto, Aristóteles já aponta para uma sociedade como “arco”. A sociedade naturalmente intentaria a vida em grupo, e, para isso, estabeleceria leis, com o fim de preservar os laços[iv]: boas pedras (boas leis) construiriam uma boa ponte (a ordem),.

Essa visão de Aristóteles seria retomada e ampliada por Egídio Romano (c. 1243-1316), já na Idade Média, quando este afirmou a importância de viver em sociedade para adquirir virtudes – uma visão de que as leis induziriam bons valores ao ser humano inserido numa sociedade, garantindo a ordem.

Há, portanto, uma clara noção de arco e pedras para materializar uma ponte nessas analises do ser humano enquanto grupo.

Contrariando a visão de Aristóteles, Thomas Hobbes (1588-1679), célebre contratualista, afirmava, em sua obra “Leviatã”, que o ser humano, em seu estado de natureza, está em guerra contra todos os demais, visando interesses próprios[v]. Como solução, os homens teriam assinarado um contrato social, dando poder, legitimidade e soberania a um terceiro, em troca de um estado de direito. Dando poder a este, os seres humanos poderiam se proteger mutuamente em sociedade, tendo segurança. Fica claro, portanto, que apesar de discordar acerca da natureza humana (em relação a Aristóteles), Hobbes credita à sociedade a única forma viável de convivência humana, apesar de ela ser atingida de uma forma diferente do que Aritóteles imaginou. A sociedade, mais uma vez, assim como ao longo de toda história, é interpretada como uma abstração similar ao arco (é perfeita, única forma viável para a vida humana); porém, a interpretação de como se chegou a ordem e segurança mudou de Hobbes para Aristóteles.

Na Idade Moderna, novamente voltamos à visão de sociedade como indispensável à vida humana. Na defesa dessa teoria temos o médio e filósofo Giuseppe Mazzini (1805-1872), teórico no sentido de que o ser humano tinha como dever servir ao seu país (visto aqui como uma coordenação de pessoas unidas), e ao fazer isso, os indivíduos estariam ligados em uma humanidade:  “Ao trabalharmos por nosso próprio país sob o princípio correto, trabalhamos para a humanidade” [vi].

A dinâmica é constante ao longo da história humana, e podemos observar iguais movimentos no âmbito da sociedade brasileira, dando um recorte mais específico na nossa sociedade e no seguinte tema:

Contra o votoA favor do voto

(Foto – Reprodução “Correio do Paraná” – Andressa Katriny/CMC)

Apenas nas legislações mais recentes do nosso país as mulheres brasileiras puderam participar em nível de igualdade com os homens, pelo menos no âmbito do voto.

A quebra na diferença de tratamento entre os gêneros, até então aceita socialmente, foi consequência da pressão histórica nesse sentido e eclodiu à época externando a incoerência das justificativas para a exclusão das mulheres na participação política, havendo um reordenamento da estrutura para acomodar essa nova configuração social[vii].

Observa-se que definir qual a melhor forma de dispor as pedras é tarefa impossível, dada a dinâmica trata acima. Não há como prever, senão pela experiência, uma forma de ordenamento social que culmine em menos violência ou em maior progresso econômico e felicidade dos indivíduos.

Portanto, a concepção da sociedade como arco e meio único e necessário para a ordem é verificável na humanidade ao longo de toda a história (da antiguidade à idade contemporânea). Entretanto, as interpretações (consubstanciadas em leis, costume e dogmas, por exemplo) criam elos diferentes: harmonizam-se no âmbito das suas singularidades. E temos como certo apenas que esse fenômeno é dinâmico.

Referências bibliográficas:

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[i] LOPES, Sônia. Bio: Volume Único. 1ª Edição. São Paulo: Editora Saraiva, 1999. p. 551.

[ii] FEOLA, S. Zoon Politikon: a condição natural de autoridade. 81f. Dissertação (Mestrado) 0-Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas. Departamento de Filosofia, Universidade de São Paulo, 2012.

[iii] Aristóteles, Filósofo Grego (384-322).

[iv] ARANHA, Maria Lúcia de Arruda. Filosofando: introdução à filosofia/ Maria Lúcia de Arruda Aranha, Maria Helena Pires Martins. 2. ed. rev. atual. São Paulo: Moderna, 1993. p. 194.

[v] HOBBES: a instituição do Estado. In: Vinicius Berlendis Figueiredo. (Org.). Filósofos na sala de aula. São Paulo: Editora Berlendis, 2007, v.2, p. 46-76.

[vi] MAZZINI, Giuseppe (1805-1872): Deveres do Homem. Tradução: Antônio Piccarolo e Leonor de Aguiar. Fonte Digital do livro em papel. Pensadores Italianos. Clássicos Jackson. Volume XXVI. W. M. Jackson Inc. Rio de Janeiro, 1950. Digitalização, revisão para o português do Brasil e Versão para eBook: eBooksBrasil.org. Parte IV.

[vii] O Código Eleitoral aprovado pelo Decreto nº 21.076, de 24 de fevereiro de 1932 e posteriormente inserido na Constituição de 1934 no art. 108, caput: são eleitores os brasileiros de um ou de outro sexo, maiores de 18 anos, que se alistarem na forma da lei.

Direito é vida; a vida é movimento.

relatividade

O Direito é como Saturno devorando os seus próprios filhos; não pode remoçar sem aniquilar seu próprio passado, um direito concreto que se vangloria da sua existência para pretender uma duração ilimitada, eterna, recorda o filho que levanta a mão contra a sua própria mãe. Insulta a ideia do direito, invocando-a, porque a ideia do direito será eternamente um movimento progressivo de transformação; mas o que desapareceu deve ceder lugar ao que em seu lugar aparece, porque… “tudo o que nasce está destinado a voltar ao nada ” .

(Goethe, Fausto).